Laboratoire

Principes directeurs

Le paradigme de l’énaction vient de l’idée défendue par le neurobiologiste Francisco Varela (2017), selon laquelle l’organisme donne forme à son environnement et qu’en retour ce dernier agit sur lui, ouvrant à de nouvelles capacités de perception, d’action et de compréhension. Nous présupposons que la création artistique et la pédagogie contemporaine invitent à entrer dans un rapport au monde vivant par la voie de notre corps-en-action et donc de l’énaction. Si l’on étend le paradigme de l’énaction à l’expérience sensible du vivant et l’ensemble de ses dimensions sensorielles, corporelles, affectives, cognitives et de création de sens, il joue le rôle de cadre épistémologique de nos recherches, de nos pédagogies et de nos créations.

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L’éco-phénoménologie est née de la rencontre entre la phénoménologie de la perception de Maurice Merleau-Ponty et l’écosophie d’Arne Næsse. En liant la phénoménologie aux préoccupations écologiques, l’éco-phénoménologie fait appel à l’expérience « énactive » du corps vivant. Une approche éco-phénoménologique énactive en création artistique, en pédagogie contemporaine et en écriture en première personne, veut soutenir et accompagner la mise en mots, en images et en sens les éléments fondamentaux de l’expérience sensible du vivant. En fondant notre philosophie sur l’écophénoménologie énactive, nous partons du principe que la crise de la sensibilité que nous traversons nécessite une réflexion approfondie sur notre rapport au monde vivant, non seulement par des approches scientifiques et techniques, mais également par des approches artistiques, éducatives et philosophiques.

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L’écosensibilité. L’écologie est l’étude des relations des organismes avec le monde environnant. La sensibilité, pour la phénoménologie, relie l’ « action », la « perception » et l’« entendement » dans une dénomination commune: la « conscience » (Husserl 1859-1938). Considérant l’écosensibilité (Morin, 2011) comme une valeur et une finalité (auto) éducative, le pédagogue, l’artiste rendent possible l’engagement dans une expérience où l’interaction « corps-cognition-émotion » et environnement sont créateurs de sens, de savoirs et de connaissances. Comme une invitation à vivre l’expérience du vivant, on voit s’installer un cheminement poétique vers la conscientisation de l’autoformation relationnelle (Morais 2026).

Il semble qu’il existe dans le cerveau une zone tout à fait spécifique qu’on pourrait appeler
la mémoire poétique et qui enregistre ce qui nous a charmés, ce qui nous a émus,
ce qui donne à notre vie sa beauté.
Milan Kundera

Depraz, N. (2006) Comprendre la phénoménologie. Une pratique concrète.
Dewey, J., (1968). Expérience et éducation. Paris, FR : Armand Collin.
Dewey, J., (2010). L’art comme expérience. Paris, FR : Gallimard. Collection Folio essais.
Hess, G. (2023). Conscience cosmique. Pour une écologie en première personne. Éditions Dehors.
Mengual, E. Z. & Morizot, B. (2018). Esthétique de la rencontre. L’énigme de l’art contemporain. Paris, FR : Seuil.
Merleau-Ponty, M. (1945). Phénoménologie de la perception. Paris, FR : Gallimard.
Morais, S. (2021) « Renouer avec le vivant. De l’analyse réflexive d’une expérience de création vers une pédagogie artistique sensible dans une perspective énactive », Questions Vives [En ligne], N° 35 | 2021.
Morizot, B. (2020). Manières d’être vivant. Paris, FR : Actes Sud.
Morin, E. (2011). La Voie : Pour l’avenir de l’humanité. Paris : Éditions Fayard. 
Næsse A. (2020). Une écosophie pour la vie. Introduction à l’écologie profonde. Seuil.
Trocmé-Fabre, H., (2013). Le langage du vivant. Paris, FR : Précursions
Varela F. J. & al. (1993). L’inscription corporelle de l’esprit. Point
Varela, F. J. (2017) Le cercle créateur. Paris, FR : Seuil.
Vermersch, P., (2006). L’entretien d’explicitation. Paris, FR : ESF.